1.
Néha úgy tűnik számomra, hogy
a fantasy-irodalom csak az agy távoli zugaiból erőszakoltan előcsalogatott
csodalények kitalálásából és ezeknek bármely történetbe való beillesztéséből
áll. A csodalény nem attól csodalény, hogy ezer karja és húsz szeme van, hanem
hogy csodát tesz. A csoda soha nem biologikus, de mindig metafizikus.
Valamilyen különös átváltozás vagy történés attól lesz csoda, ha tétje van. A
csoda voltaképpen az önmagam megváltásának, az emberségemhez való megtérésnek,
egyáltalán, a hozzá való odatalálásnak dolgát végzi el. Ha ez a szándék, irányultság, belső
bizonyosság, tudás nem rejtőzködik benne, nem csoda, csak puszta meglepetés,
váratlan fordulat, vajákosság, bizarréria.
Ezért
van, hogy Tolkien számomra jóval több, mint fantasy-irodalom. Hisz nála a
csodáknak és a csodálatos lényeknek metafizikai (transzendens) lényege van.
Mi
ez a metafizikai lényeg? Valójában csak annyi, hogy a válaszút előtt álló
ember, (mesehős, regényhős, hős), a választással – helyesebben szólva annak
fontolgatásával, még a tényleges választás előtt – a saját megváltása előtt
áll, illetőleg ahhoz nyitja meg az utat. Ha jót választ, a boldogsághoz, önmaga
megsokszorozásához, önmaga „meghatalmasításához” jut el. Ha tetszik, a saját
sorsában rejtőző ezer más sorslehetőséget – melyek azonban végül az egyetlen
sorsát táplálják, nemesítik és építik – egyetlen döntésben kiteljesíti és
leéli. Kvázi emberfeletti ember lesz, persze hatalmas küzdelmek és
életveszedelmek árán. Ha a rosszat választja, bukik, abban az értelemben is,
hogy sorsának még a közelébe sem tud férkőzni, hanem csak elárulja,
elvesztegeti azt, és élőhalottként, sors nélkül vegetáló lényként éli le
életét. (Lehetne itt azt mondani, hogy ez is egy sors, ám ez csak a logikus
elme következetes, ám ebben az esetben hiábavaló játéka lenne. És vannak
helyzetek, amikor az emberi lény eleve ki van rekesztve a választások
világából.)
2.
Sokan úgy tekintenek rá
Tolkienre, hogy túlpillantanak meseregény írói voltán. Van, aki a feudális kor
szépségének, és a kiválasztott vezérek visszatértének áhítását olvassa a
tünde-történetekben. Szép az a kor, amikor a „király keze gyógyító kéz”,
mondják. Szép a szent királyok kora. Léteztek bölcs és igazságos uralkodók, akik
nagy harcosok voltak és magasabb szellemi erőkkel is kapcsolatban álltak,
egyesíteni tudták a tett-világ legsarkosabb megjelenési formáját (fegyveres
harc, tehát élet és halál) a gondolat világával. (Mellesleg szólva a tett és a
gondolat szembe állítása egyáltalán nem szerencsés, de annak taglalása, hogy
miért, könyvnyi terjedelmű kifejtést igényel.)
Volt,
aki a rendiség visszaállításának lehetőségét látta a tolkien-i gondolatokban.
Volt,
aki a második világháborúra való különös reflexiót látja a gyűrű-történetben. A
gonosz erő a náci birodalom. A hobbitok az angolok: szeretik a jó sört,
serények, egyszerűek. De ha úgy hozza az élet, a leghatalmasabb fekete úrral is
szembeszállnak, legyen az Hitler, vagy Szauron.
Nekem,
és ezzel természetesen nem vagyok egyedül, sokan előttem megfogalmazták már,
Tolkien a természetről, közelebbről a fákról mesél. A gyűrű-történet és mindaz,
ami körülötte van, voltaképpen „zöld” - és krizis-könyv. Mintha Tolkien
megsejtett volna valamit abból a bonyolult összefüggés és problémahálózatról,
amit ökológiai válságnak nevezünk.
Ökológiai lábnyom, túlterhelt természet, leharcolt illetve unalmas,
egyforma, tervasztalon született ipari-közlekedési tájak, a teremtett (vagy az
önmagában fejlődő) Föld élő és élettelen szereplőinek pusztulása, eltűnése vagy
művivé tétele, eredetiségüknek (érintetlenségüknek) eltűntetése,
megszólítatlanságukban talán mégis őserejű voltuk gyengítése – ezek a
gondolatok kerengenek a zöld-gondolatok terében.
És
mintha megsejtett volna valamit arról, hogy nagy korszakváltás előtt állunk,
vagy egyenesen új korszakba léptünk. (De talán nem is kellett megsejtenie,
hiszen már akkor is benne voltunk – lásd a krizeológiai-irodalmat, amire nálunk
Hamvas reagált éppen abban az időben, amikor Tolkien a tünde-történeteit írta
és egyetemi óráit tartotta.) A régi válságban van, valahol születőben és
közeledőben van egy új civilizáció, új gondolkodás és új viselkedés-fajták
terepe.
3.
Ami az „ökológus” Tolkient
illeti:
Először
is könyveiben hatalmas eszkatologikus csatákról ír, a rossz a jóval küzd, tehát
a mese átlendül a vallás, a mitológia területére. Ezzel a mozdulattal azonban
akkora gondolati térséget – mélyet és magasat, széltében sem lebecsülendőt –
teremt, aminek láttán, ha már beléptünk ebbe a térségbe, eláll a szavunk.
Kicsinek érezzük magunkat és felfogjuk, megérezzük, hogy tanulni és figyelni
kell, komolyan kell venni azt, amit olvasunk, komolyan kell venni magunkat. A
gyűrü-történetben egy hatalmas csatában a jó győz – más Tolkien-szövegekből
azért kiderül, (Szilmarillok, amely a gyűrű-történet mitologikus alapja) hogy
ez sem végleges, de ez nem vet árnyat a Gyűrük ura-történet ünnepélyes, szinte
katartikus szabadság-, szabadulás-élményére.
Az
eszkatologikus csaták kozmikus terében azonban szép lassan kiderül valami
alapvetően fontos dolog: a jó oldal a fák, a vegetáció, a növekedést segítő
fény barátja, míg a rossz oldal nem. Így a jó és a rossz csatája egyben a
fákért (és a fényért) való csata is.
Tolkien
gondoskodik róla, hogy sokat tudjunk meg a fákról, és még többet a fák
barátairól, hiszen a gyűrű történetben és a Szilmarillok-kötet mondáiban
rengeteg szó esik róluk.
A
tündérek (a magyar szövegben tündék) népe eleve szereti a fát, szívesen sétál a
fák között, ünnepeit a szabad mezőkön, ligetekben üli, olykor azonban, mint fán
lakó nép jelenik meg a szemünk előtt. (Főemlősök.) A Fák Városa, amely egy
hatalmas, még az ősidőkből származó tündérkirálynak és -királynőnek
kormányzósági székhelye, hatalmas fák alkotta erdőségben található és a
lakhelyek a lombkoronában kapnak helyet. (Mallorn-nak nevezi Tolkien ezt a
fafajtát: hatalmas, ezüstös a törzse és már-már muzsikálnak a levelei).)
Ezek
a fák annak a két ősfának a leszármazottjai, (valójában a két ősfa hasonmásának
leszármazottjai) amelyeket még a mítikus óidőkben teremtettek-ültettek a
félisteni lények az óhazában. Ez a két fa világfa. Felütés jellegű megjelenésük
– hiszen mindjárt az első világteremtés mondában szó esik róluk – a tolkieni
rendszerben olyan hangsúlyos, leírásuk olyan érzékletes, hogy akár egy
mitológiákról szóló könyv világfa-fejezetében is helyet kaphatnának, arra
vonatkozó lábjegyzetként, hogyan teremt egy modern individuum, nyelvtudós,
világfa-mítoszt. Az első nagy csatában (ez is a Szilmarillok kötetben, az
előtörténetek között olvasható) egyébként a gonosz hatalom első dolga ezt a két
fát elpusztítani.
A
fa a megújulás és a győzelmes, nedvektől duzzadó újrakezdés szimbóluma. Nem
csak egy új és békés kor nagy királyának koronázása nem képzelhető el a fa
nélkül, de a kicsi és ironikus hobbit-világban is az elültetett mallorn jelzi a
paradicsomi kor beköszöntét. A hatalmas mallornfa heraldikai dísz, zászlókon és
pajzsokon is megjelenik.
A
fákért élnek, velük voltaképpen egylényegűek azok a különös lények is, akiket
entnek neveznek a gyűrű-történetben. A fák pásztorai ők, némelyikük teljesen
emberforma, az idősebbek közülük már inkább valódi fára hasonlítanak. Nevük
meghatározott fafaj nevére utal, tehát minden valószínűség szerint ők is
hasonlítanak a névadó fajra: Szilszakállnak hívják például a vezetőjüket.
Ősrégi korok teremtményei, hallgatnak rájuk a fák, így képesek népes
gonosz-sereget megsemmisíteni a fák csatarendbe állításával – fák, akik/amik
némán és fenyegetően várják a csatamező szélén, hogy a gonoszakat közéjük
kergessék a győztes tündérek, emberek és a velük szövetségesek. (És ami ott
benn, a fák között történik, arról jobb, ha nem beszélünk – mondja Tolkien.)
De
maguk is erősek: ők intézik el a Gyűrük ura-történet egyik gonosz hatalmasságát
-akire kivált haragszanak, hisz túl sok fát vágatott ki szolgáival abból az ősi
erdőből, ahol ők is élnek (Fangorn) – mégpedig úgy, hogy folyókat és patakokat
térítenek el eredeti útjukból néhány nap alatt. Képesek rá, hisz ahogyan a fák
gyökerei is túrják-morzsolják-repesztik a követ, éppen úgy az ő ujjaik is
erősek – és vezetik rá ezeknek vizét ennek a hatalmasságnak a lakhelyére,
amely, csodák-csodája, csupa kemence, tűz, földalatti kohó és gyár, és így
felrobban a víz és a tűz találkozásakor keletkező gőztől.
4.
Több mint valószínű, hogy – dacára a néprajz, a mitológiákkal,
vallásokkal foglalkozó tudományoknak, és akár a technikatörténet, a
közgazdaságtan kutatásainak – még mindig nem tudjuk pontosan, mit jelent a szó:
„fa”. (És ha esetleg eltűnik az életünkből, nem is fogjuk tudni). Amíg szinte
beláthatatlan sok fapéldány élt a földön, vége-nincs erdőt alkotott – az erdő
fenyegetést is jelentett, idegenséget, otthontalanságot, (legalábbis a rajta
kívül élőknek) – addig azért nem. Most, hogy számuk csökken – vagy eredeti
„ártatlanságukat”, eredeti mivoltukat (természeti jelenség, „ember-előttes”,
„régi”) elvesztik, hiszen tervezett energia-,bútor- és épületfa erdőben élnek,
számokká és köbméterekké válnak – azért.
A
fákról egyébként Hamvas Béla esszéje (Fák) is alapos tájékoztatást ad, tehát
az, aki a fákról való véleményének kialakítását el akarja kezdeni, haszonnal
olvashatja.
A
fákkal kapcsolatban valószínűleg a gyerek friss szemléletével kellene
rendelkeznünk. Ha így volna, sokat töprenkednénk azon, hogy – mint a növényvilágban megszokott – ezek a
teremtmények egyhelyben vannak és mozgásuk láthatatlan, időközönként mégis
láthatóvá válik, hiszen maguk is növekednek, terjeszkednek a térben. Ez
önmagában véve elég érdekes, kiváltképpen, hogy az állat- és az ember-világ a
mozgásnak vizuálisan sokkal jobban követhető válfaját gyakorolja.
Néhány
közhelyszerű tényt sem hagyhatok ki. A fák a földi élővilág termetre
leghatalmasabb képviselői. Még ma is vannak a Földön területek, ahol az óriási
termetű fafajok őrzik állományukat. De egy szép középhegységi bükkfa sem éppen
kicsi. Az ember-emlékezet pedig azt is tudja, hogy koruk messze meghaladhatja a
helyváltoztatásra képes állatok legkorosabb példányának éveit is. Ilyenkor
óhatatlanul a bibiliai ősatyák életkorára gondolhatunk. Noé ötszáz éves kora
egy-egy öreg fa korához hasonlítható. Egy ilyen vén fa civilizációk
születésének, virágzásának és bukásának tanúja, szemlélője lehet. (Itt érdekes
jelenség is megfigyelhető: egy-egy idős fa létének jelentőségteljességében
olyan meggyőzően képviseli az élővilágot, hogy fajnevén túl másik nevet is kap
az emberektől, azaz individualizálódik.)
A
fa helyhez kötöttségének másik leképeződése talán éppen az, hogy épületet
építenek belőle – ez egyben anyagának szívósságára is utal. Az akár
évszázadokig egyhelyben álló fa állhatatos, megbízhatónak tűnik számunkra. Az
állatok izgékonyak, folytonos rohanhatnékjuk van, tápláléknak jók, de hajlékot
nem lehet belőlük építeni. Az állati hús foszladékony, folyósodásra, rohadásra
hajlamos, végül az állatból csak csont és bőr marad, viszont csontokból csak
egészen kivételesen építettek házat. (Az elefántagyar és a bálnacsontok voltak
az egyetlen állati anyag, amelyeket fel lehetett használni emberi hajlék
tartószerkezetéhez. Az állati bőr a tartószerkezet lefedésére szolgál.) Ha a fa
voltaképpen hajlék –merő véletlen, hogy az ember számára csak akkor az, ha
kivágja és feldolgozza ( Tolkien ezzel sem foglalkozik, hisz nem filozófus) –
akkor egyben az élet megtartásának is szimbóluma. Maga az a kifejezés,
„épületfa”, sokat elárul a fáról, de hiszen a világfa maga is építmény, amely
tartja a világot, épület, ami hajlékot ad a világban található teremtményeknek.
A világfa- alakban a fa mintha megtalálná saját legadekvátabb
kifejeződését.
5.
Itt érdemes megjegyezni, hogy
Tolkiennél az állatok nem játszanak olyan lényeges szerepet, mint a növények. A
sasok fenségessége már-már a félistenségekéhez hasonlítható, szerepük
felmérhetetlen és jelentős, a jó erőinek segítői, mindig időben érkeznek és
avatkoznak bele harcokba. A jó oldalhoz tartozó fontos életek megmentésében
játszanak szerepet. Pókok negatív konnotációban fordulnak elő, a farkasok
szintén: ők a rosszak szövetségesei. A Szilmarillokban szerepel egy beszélni
tudó kutya Beren történetében. Előfordul aztán beszédet értő rigó, medve alakot
öltő ember. Sárkányok természetesen minden mennyiségben előfordulnak, a fekete
erők oldalán. Összességében elmondható róluk, hogy a tolkieni világban sokkal
kevesebb szimbolikus tartalommal bírnak, mint a növények, főként a puszta
narráció láncszemei.
Hogy
a fák, általában véve a növényi vegetáció miért lesz a természet mítoszának
kifejeződése Tolkiennél, azt a Tolkien-szakértők jobban tudják. Nyilván
gyermekkori emlékeinek köszönhető, és bizonyára annak is, hogy Tolkien
nyelvészként járatos volt a lovagi költészetben, amelynek virágszimbolikája
ismert. A lovagi költészet növény és kertkultusza a zsidó-keresztény Édenkert,
isten által alkotott kert, eszméjére vezethető vissza. Minden kert hajlék is,
kultivált, vadságtól és haláltól megfosztott természet-szubsztrátum. (A
tündevilág olykor idilli kertvilágnak tűnik: a tündék eleve nagyon hosszú
életűek, és lakhelyeiken a rossznak, betegségnek egyéb ármánynak nyoma sincs.
Örök élet és örök fiatalság. Ez az a momentum egyébként, ami sokak szerint
Tolkienre a giccsességnek halvány árnyékát veti. Hiszen a haláltól megfosztott
világ –mondják ők– nem-világ. Mi most ehhez hozzágondolhatjuk –visszautalva az
első sorokra– hogy a sorsom betöltése, az emberi mivoltomhoz való emelkedésem
csak a halálom tényének gondolati és fizikai terében válik lehetővé. Ezek a
gondolatok azonban nagyon messzire vezetnek, itt most nincs lehetőség velük
foglalkozni.)
6.
Míg a jók világában patakok
csobognak, virágok nyílnak, addig a gonosz világában növény alig van, ha mégis,
akkor hitvány, tüskés. (És csak halvány utalás történik arra, hogy ennek a
gonosz birodalomnak valahol a déli végein azért vannak élelmiszertermelő
vidékek is, ahonnan a gonosz seregeit táplálják.) Mordor, tehát a gonosz
lakhelyének földje (a Gyűrük urában), fekete a salaktól, mérgező gőzök
szivárognak a földalatti gyárakból, kohókból a sivatagos, köves, élettelen felszínre.
Ez az eredeti tőkefelhalmozás kapitalizmusának képe, Engels és Marx. Ipari
termelés: szénporos, kénes illatú, füstös meddőhányó meddőhányó hátán, Leeds és
Schaeffield, Ruhr-vidék és donyecki-medence.
Tolkien
negatív értelemben, elfogult az iparral szemben, ha tetszik, egy gépromboló
naivitásával tekint a nagyipar munkaeszközeire. Csak a gonosz erőinek
erdőirtását és salakhegyeit és kohóit emlegeti haraggal és írja le részletes
pontossággal: eltekint a tündék és a törpök –ez utóbbi eleve kovács-,
ötvösművész és kőfaragó nép, de vannak a tündék között is kovácsok, hogy is ne
lennének, hisz a fegyvereket el kell készíteni—fakivágó tevékenységétől. Az sem
derül ki, hogy a tündérek használtak-e szenet. Márpedig a szénhez bányászat
kell, a „tárnák” szó azonban majdnem mindig negatív konnotációban hangzik el.
Ha
filozófus lett volna, nyilván rákérdez, hogy a tündérek honnan szerezték a kovácsműhelyeik
számáratűzifát, és ha körbetáncolták az ünnepi máglyát, akkor azt miből rakták,
de ezt nem tette, mert mesét akart írni, ahol a jóban még szikrája sincs a
gonosznak. Ösztönösen vigyázott, hogy a „gyermekeinek-mesélő-apa”-élethelyzet,
(hiszen az első történeteket még kisgyerekeinek mesélte), ne változzon meg..
8.
A tolkieni mítikus világ saját
ellentétét is tartalmazza, hiszen az író de-mitologizál. Nyelvészeti
fejtegetések, ábécék betűformáira való utalások, más forrásokból eredő krónikák
részletei, történelemkönyvek lapjai, naptárrendszerek magyarázatai, családfák
találhatók a Gyűrük ura-történet végén olvasható Prológusban. Maga a
gyűrű-történet is egy ironikusan megkonstruált világban foglal helyet, ahol
minden lekicsinyítődik, illetőleg a méretek relativizálódnak. A mesevilág
metaszintekre tagolódik. A Szilmarillok regevilága hatalmas univerzum, amelyben
a gyűrű-történet –tekintélyes terjedelmű írott szöveg– alig kap említést, az
előtörténet pedig, tehát a gyűrű megtalálása Bilbo hobbit által, a
gyűrűtörténethez képest törpül el, és a Szilmarillok rege-gyűjteményében éppen
csak megemlítődik, egyetlen mondat erejéig.
Akiket főhősöknek hiszünk, azok a Szilmarillok regéiben alig látható
mellékszereplők. Az a szöveg, ami a Szilmarillokban van, majdnem tiszta
mitológia, mondák és regék sora, a gyűrűtörténet a kalandregény felé mozdul el,
és ami a Babó címmel hozzáférhető könyvben olvasható, az gyerekirodalom. (Ennek
a számomra lényeges különbségnek az is oka lehet, hogy a három összetartozó mű
az én könyvtáramban még más és más fordító munkája. Úgy tudom, hogy azóta már
elkészült az egységes fordítás.) Természetesen a mitologizálásnak és
de-mitologizálásnak ez a kettőssége szintén az olvasó figyelmét erősíti, és a
nyelvtudós nem lebecsülendő konstrukciós képességét dícséri.
A
hobbitok, akik a Szilmarillok regéiben még fel sem bukkannak, hiszen a regék
idejében nem is léteztek még, amúgy is a félistenien jók és az ördögien nagy
gonoszok ellenpontjai, még akkor is, ha a tettek tettjét, a végzetes hatalom-gyűrű
megsemmisítését –közvetve– ők hajtják végre. Kis népnek, kicsiknek említik őket
általában a többiek, ember- vagy tünde-királyok, vagy a még hatalmasabb
félisteni lények, ha nem is szánakozva, nem is leereszkedően –hiszen végül is
kistermetűek. Mintegy véletlenül
keverednek az eszkatologikus küzdelmek kellős közepébe. Alapállásuk főként
voltaire-i, Pangloss mester-i: inkább műveljük a kertet, és a nagyoktól tartsuk
magunkat távol.
9.
Ami pedig a „krizeológust”
illeti:
Tolkien
búcsú-könyveket írt. Kivált a Gyűrűk ura ilyen. A tündérek búcsúznak attól a
földtől, ahol éltek, mert tudják, hogy az a hatalmas győzelem, amit aratnak a
gonosz felett, egyben az ő világuk végét is jelenti. Nyugatra mennek, eltűnnek
Középföldéről, arról a helyről, ahol hosszú életüket élték. Valójában saját
mennyországukba hajóznak, közelebb az istenekhez, ahol aztán majd összeolvadnak
a teremtővel, tehát búcsújuk határvonal, halál. Könnyes is, megható is
kellőképpen a pillanat, amikor a tündék utolsó hajója elhagyja a partot és
vitorlája lassan a távolba vész. Üresség marad utánuk –elhagyott az apa, a
felnőtt– hisz a tündérek nagyobb tudás birtokosai voltak, mint az emberek, aki
itt maradnak, a hobbitokkal, egyéb más teremtményekkel. De róluk, a maradókról
már nem szól új híradás. Ha tetszik: vége a történelemnek. S jóllehet az új
nagy emberkirály első intézkedése, hogy mallornfát hozzon a királyi udvarba, a
fával való közvetlen kapcsolatukról szóló híradásoknak is vége. A tündérek
távozása a világból azt jelenti, hogy nem hallunk többet a fákról. Hiába
tudjuk, hogy a maradók szeretik a fákat, mégis, olyan érzés marad bennünk,
mintha a fáktól is búcsúzni kéne.
10.
A Gyűrük ura Prológusa –tehát
a tolkieni mitologikus mesekönyv demitologizáló-tudományos függeléke– által a
tolkieni világ, annak múltjával, jelenével és jövőjével egyetemben a mi
jelenünkre, a mi pőre valóságunkra nyitott. A „korszak” szó olyan
jelentésmezőbe kerül, ami arra készteti az olvasót, hogy még sokkal inkább a
mára vonatkoztassa –persze a jó műalkotás mindig a mára is vonatkozik– mint
egyébként tenné. Ami azt jelenti: korszakhatáron vagyunk, új korszak jön, talán
–sajnos– a fák nélküli világ kora. A demitologizással, a tudományos
analízisekkel, a történet egymásra hivatkozó metaszintjeinek jelenlétével Tolkien
eléri, hogy ábrázolt világa nyitott legyen a miénkre. (Még ha tudom is, hogy a
lovasvég királyainak leszármazási táblázatán kitalált személyek szerepelnek, a
táblázatot mégis figyelmesen fogom tanulmányozni, úgy, mintha valóságos
személyek volnának a szereplői.)
Ha
el tudom fogadni azt, (az olvasói helyzet persze mindig a konkrét valóságba is
betagozódik), hogy a valóságos világ és a tolkieni világ bennem összecsúszik,
akkor azt fogom mondani, hogy az új korszak, ha nem is a fák nélküli világ, de
a fákról hallgató világ kora.
Az
asztrológusok azt mondják, a Halak csillagjegyéből, ill. csillagállásából a
Vízöntő korszakába lépünk. A társadalomtudósok szerint Kína felemelkedésével új
világra ébredünk. A globalizált korszak küszöbén állunk, sőt, át is léptük azt.
Az ökológusok azt mondják, hogy az új korszak két-három évtizede már el is
kezdődött, hiszen az ember biológiai lábnyoma már többszörösen lefedi a földet,
másképpen fogalmazva, jóval többet fogyasztunk vízből, földterületből, levegőből,
mint amit a föld tartalékai megengednek.
11.
Volt már valaki, akinek
tevékenysége ehhez a problémakörhöz kapcsolható.
Asimov
olyan világot ábrázol Galaktika-történeteiben, ami már –ha szabad így kifejezni
–túl van az „ökológiai válságon”. Bolygóövezetekről beszél, amelyek az emberi
tevékenység néhány a mai napig ismert (némelyik új fejlemény) alapesetének
adnak helyet: létezik ipari bolygók övezete, mezőgazdasági bolygók övezete, de
sport- és pihenőbolygók övezete is. Trantor, a fém és acél bolygója, a Galaktikus
Birodalom fővárosa, egyben az egész galaktika művészeti, tudományos és egyetemi
központja is. Trantorra akar jönni minden reményteli fiatal művész, filozófus
és igehirdető, trantori egyetemen akar tanulni az a fiatal, aki ad magára
valamit, a színházak és a koncerttermek zsúfolásig vannak a legnagyszerűbb
előadóművészek művészetére áhítozókkal. A trantori könyvtárban pedig, mint az
ókori Alexandria könyvtárban, a Birodalom valamennyi szellemi kincse
feltalálható.
Asimov
tehát azt feltételezi, hogy az eredeti természetétől megfosztott bolygó –persze
nem derül ki pontosan, milyen volt ennek a bolygónak ez az eredeti állapota,
most kupola borítja, és mélyen a felszín alá terjeszkedik mesterséges ég alatt,
egyenletes hőmérsékletű mesterséges levegőréteg– az emberi lényt nem
kérdőjelezi meg eredendő emberi mivoltában. ( Trantor helyileg ugyan a galaxis
középpontjában van, ám azért sejthető, hogy a Föld, vagy legalábbis
munkahipotézisként számunkra hasznosabb, ha egy alaposan megváltozott Földnek
fogjuk fel.) Az egyébként, hogy létezik pihenő-kiránduló bolygó is ebben a
galaxisban, sőt természeti bolygó is, feltételezi, hogy a trantori lakóknak még
van valami képzetük pihenésről, természetről.
12.
Ha
a tündérmesében élnénk, azt mondanánk, hogy válaszút előtt állunk, válasszuk
hát a jót, válasszuk a fákat, az ő segítségükkel önmagunk meghaladását, és így sorsunk
betöltését. Lelkes és szép, ám elkésett
felhívás. A poros valóság a választást már ránk kényszerítette: a túlnépesedés
következtében az ösvények és az utak a jövőben talán már nem fák alatt
kanyarognak.
Mindazonáltal
még mindig elgondolható, milyen az árnyas erdő. Lehet, hogy már csak ennyi
maradt: egy meseregény arra indít minket, gondolkozzunk a fákról, gondolkozzunk
a megváltáson, ami talán a földi bioszféra, a földi szerves élet által érhető
el.
Vigasz
ez vagy vigasztalanság? Ez is eldöntendő kérdés, tehát a megváltás lehetősége
–úgy látszik– még mindig adott.
Büki Mátyás
Megjegyzés küldése